范縝《神滅論》

人物評(píng)傳

范縝（約450—515），字子真，南鄉(xiāng)午陰（今河南泌陽縣西北）人。南朝著名無神論思想家。據(jù)《梁書·范縝傳》記載，他是“晉安北將軍汪六世孫”，“少孤貧，事母孝謹(jǐn)。年未弱冠，聞沛國劉獻(xiàn)聚眾講說，始往從之，卓越不群而從學(xué)，獻(xiàn)甚奇之，親為之冠。……既長，博通經(jīng)術(shù)，尤精三禮?！痹邶R始作寧蠻主簿，后遷尚書殿中郎，先后任領(lǐng)軍長史、宜都太守、尚書左丞。其為人“性質(zhì)直，好危言高論”，后因?；实壑家舛H謫廣州，又被迫還為中書郎。

天監(jiān)六年（507）任中書郎時(shí)正式發(fā)表《神滅論》。他斷言死精神消滅，不可能成佛，人的富貴貧賤并非天生命定，因果報(bào)應(yīng)純系無稽之談。范縝的《神滅論》一出，“朝野喧嘩”。統(tǒng)治者為了肅清它的影響，曾下了一道《答臣下神滅論》的敕書，用權(quán)勢來壓迫范縝；同時(shí)，又動(dòng)員了王公、權(quán)貴、僧侶六十多人，發(fā)表了七十多篇文章來圍攻范縝。竟陵王蕭子良又施以危壓引誘，范縝仍堅(jiān)守己論，不肯屈從。子良使王融謂之曰：‘神滅既自非理，而卿堅(jiān)持之，恐傷名教。以卿之大美，何患不至中書郎，而故乖剌為此，可便毀棄之。’縝大笑曰：‘使范縝賣論取官，已至令仆矣，何但中書郎邪？’（《南史·范云傳》）

范縝著額《文集》十五卷，大都散佚。傳世者除《神滅論》外，另有《答曹舍人》等四篇，收于《弘明集》與《全梁文》中。其生平主要見于《梁書》和《南史》。

傳世名篇

神滅論

【題解】

《神滅論》作于南朝蕭齊永明年（483—493）中。是時(shí)，南朝佛教盛行，以致為禍國民。范縝于“風(fēng)驚霧起，馳蕩不休”之時(shí)，以偶然論觀點(diǎn)痛斥因果報(bào)應(yīng)論，反對(duì)宣揚(yáng)佛教，終作《神滅論》一文。

【原文】

或問予云：“神滅，何以知其滅也？”答曰：“神即形也，形即神也。是以形存則神存，形謝則神滅也?！?/p>

問曰：“形者無知之稱，神者有知之名，知與無知，即事有異，神之與形，理不容一，形神相即，非所聞也?！贝鹪唬骸靶握呱裰|(zhì)，神者形之用，是則形稱其質(zhì)，神言其用，形之與神，不得相異也?！?/p>

問曰：“神故非質(zhì)，形故非用，不得為異，其義安在？”答曰：“名殊而體一也?！?/p>

問曰：“名既已殊，體何得一？”答曰：“神之于質(zhì)，猶利之于刃，形之于用，猶刃之于利，利之名非刃也，刃之名非利也。然而舍利無刃，舍刃無利，未聞刃沒而利存，豈容形亡而神在。”

問曰：“刃之與利，或如來說，形之與神，其義不然。何以言之？木之質(zhì)無知也，人之質(zhì)有知也，人既有如木之質(zhì)，而有異木之知，豈非木有其一，人有其二邪？”答曰：“異哉言乎！人若有如木之質(zhì)以為形，又有異木之知以為神，則可如來論也。今人之質(zhì)，質(zhì)有知也，木之質(zhì)，質(zhì)無知也，人之質(zhì)非木質(zhì)也，木之質(zhì)非人質(zhì)也，安在有如木之質(zhì)而復(fù)有異木之知哉！”

問曰：“人之質(zhì)所以異木質(zhì)者，以其有知耳。人而無知，與木何異？”答曰：“人無無知之質(zhì)猶木無有知之形。”

問曰：“死者之形骸，豈非無知之質(zhì)邪？”答曰：“是無知之質(zhì)也。”

問曰：“若然者，人果有如木之質(zhì)，而有異木之知矣?！贝鹪唬骸八勒哂腥缒局|(zhì)，而無異木之知；生者有異木之知，而無如木之質(zhì)也?！?/p>

問曰：“死者之骨骼，非生者之形骸邪？”答曰：“生形之非死形，死形之非生形，區(qū)已革矣。安有生人之形骸，非有死人之骨骼哉？”

問曰：“若生者之形骸非死者之骨骼，死者之骨骼，則應(yīng)不由生者之形骸，不由生者之形骸，則此骨骼從何而至此邪？”答曰：“是生者之形骸，變?yōu)樗勒咧趋酪??！?/p>

問曰：“生者之形骸雖變?yōu)樗勒咧趋溃M不因生而死，則知死體猶生體也?！贝鹪唬骸叭缫驑s木變?yōu)榭菽?，枯木之質(zhì)，寧是榮木之體！”

問曰：“榮體變?yōu)榭蒹w，枯體即是榮體；絲體變?yōu)榭|體，縷體即是絲體，有何別焉？”答曰：“若枯即是榮，榮即是枯，應(yīng)榮時(shí)凋零，枯時(shí)結(jié)實(shí)也。又榮木不應(yīng)變?yōu)榭菽荆詷s即枯，無所復(fù)變也。榮枯是一，何不先枯后榮？要先榮后枯，何也？絲縷之義，亦同此破?！?/p>

問曰：“生形之謝，便應(yīng)豁然都盡，何故方受死形，綿歷未已邪？”答曰：“生滅之體，要有其次故也。夫欻而生者必欻而滅，漸而生者必漸而滅。欻而生者，飄驟是也；漸而生者，動(dòng)植是也。有欻有漸，物之理也。”

問曰：“形即是神者，手等亦是神邪？”答曰：“皆是神之分也?！?/p>

問曰：“若皆是神之分，神既能慮，手等亦應(yīng)能慮也？”答曰：“手等亦應(yīng)能有痛癢之知，而無是非之慮?！?/p>

問曰：“知之與慮，為一為異？”答曰：“知即是慮，淺則為知，深則為慮。”

問曰：“若爾，應(yīng)有二慮。慮既有二，神有二乎？”答曰：“人體惟一，神何得二。”

問曰：“若不得二，安有痛癢之知，復(fù)有是非之慮？”答曰：“如手足雖異，總為一人；是非痛癢雖復(fù)有異，亦總為一神矣?！?/p>

問曰：“是非之慮，不關(guān)手足，當(dāng)關(guān)何處？”答曰：“是非之慮，心器所主?！?/p>

問曰：“心器是五藏之主，非邪？”答曰：“是也?！?/p>

問曰：“五藏有何殊別，而心獨(dú)有是非之慮乎？”答曰：“七竅亦復(fù)何殊，而司用不均?！?/p>

問曰：“慮思無方，何以知是心器所主？”答曰：“五藏各有所司無有能慮者，是以知心為慮本?！?/p>

問曰：“何不寄在眼等分中？”答曰：“若慮可寄于眼分，眼何故不寄于耳分邪？”

問曰：“慮體無本，故可寄之于眼分；眼自有本，不假寄于佗分也。”答曰：“眼何故有本而慮無本；茍無本于我形，而可遍寄于異地，亦可張甲之情，寄王乙之軀，李丙之性，托趙丁之體。然乎哉？不然也?！?/p>

問曰：“圣人形猶凡人之形，而有凡圣之殊，故知形神異矣?！贝鹪唬骸安蝗?。金之精者能昭，穢者不能昭，有能昭之精金，寧有不昭之穢質(zhì)。又豈有圣人之神而寄凡人之器，亦無凡人之神而托圣人之體。是以八采、重瞳，勛、華之容；龍顏、馬口，軒、皞之狀，此形表之異也。比干之心，七竅列角；伯約之膽，其大若拳，此心器之殊也。是知圣人定分，每絕常區(qū)，非惟道革群生，乃亦形超萬有。凡圣均體，所未敢安。”

問曰：“子云圣人之形必異于凡者，敢問陽貨類仲尼，項(xiàng)籍似大舜，舜、項(xiàng)、孔、陽，智革形同，其故何邪？”答曰：“珉似玉而非玉，雞類鳳而非鳳，物誠有之，人故宜爾。項(xiàng)、陽貌似而非實(shí)似，心器不均，雖貌無益。”

問曰：“凡圣之珠，形器不一，可也；圣人員極，理無有二，而丘、旦殊姿，湯、文異狀，神不侔色，于此益明矣。”答曰：“圣同于心器，形不必同也，猶馬殊毛而齊逸，玉異色而均美。是以晉棘、荊和，等價(jià)連城，驊騮、騄驪，俱致千里?！?/p>

問曰：“形神不二，既聞之矣，形謝神滅，理固宜然，敢問《經(jīng)》云：‘為之宗廟，以鬼饗之。’何謂也？”答曰：“圣人之教然也，所以弭孝子之心，而厲偷薄之意，神而明之，此之謂矣?！?/p>

問曰：“伯有被甲，彭生豕見，《墳》、《索》著其事，寧是設(shè)教而已邪？”答曰：“妖怪茫茫，或存或亡，強(qiáng)死者眾，不皆為鬼，彭生、伯有，何獨(dú)能然，乍為人豕，未必齊、鄭之公子也?！?/p>

問曰：“《易》稱‘故知鬼神之情狀，與天地相似而不違?！衷唬骸d鬼一車?！淞x云何？”答曰：“有禽焉，有獸焉，飛走之別也；有人焉，有鬼焉，幽明之別也。人滅而為鬼，鬼滅而為人，則未之知也。”

問曰：“知此神滅，有何利用邪？”答曰：“浮屠害政，桑門蠹俗，風(fēng)驚霧起，馳蕩不休，吾哀其弊，思拯其溺。夫竭財(cái)以赴僧，破產(chǎn)以趨佛，而不恤親戚，不憐窮匱者何？良由厚我之情深，濟(jì)物之意淺。是以圭撮涉于貧友，吝情動(dòng)于顏色；千鐘委于富僧，歡意暢于容發(fā)。豈不以僧有多余之期，友無遺秉之報(bào)，務(wù)施闕于周急，歸德必于有己。又惑以茫昧之言，懼以阿鼻之苦，誘以虛誕之辭，欣以兜率之樂。故舍逢掖，襲橫衣，廢俎豆，列瓶缽，家家棄其親愛，人人絕其嗣續(xù)。致使兵挫于行間，吏空于官府，粟罄于惰游，貨殫于泥木。所以奸宄弗勝，頌聲尚擁，惟此之故，其流莫已，其病無限。若陶甄稟于自然，森羅均于獨(dú)化，忽焉自有，怳爾而無，來也不御，去也不追，乘夫天理，各安其性。小人甘其壟畝，君子保其恬素，耕而食，食不可窮也，蠶而衣，衣不可盡也，下有余以奉其上，上無為以待其下，可以全生，可以匡國，可以霸君，用此道也。”