我瞥見一頭土撥鼠偷偷穿過小路,心頭涌起一陣奇異的野性狂喜。強(qiáng)烈地想要抓住它,把它生吞下去。
——梭羅《瓦爾登湖》
人類的歷史是生產(chǎn)力不斷發(fā)展的歷史,也是人類精神世界日趨豐富的歷史。
五千年了,物質(zhì)文明已經(jīng)發(fā)展到現(xiàn)在的程度,然而在物質(zhì)文明的背后,一種原始的沖動仍一直以古老的血脈遺傳的方式繼承著,五千年了,從未間斷。這是一種自多少年前海洋里的那個(gè)細(xì)胞開始出現(xiàn)時(shí)起,就一直凌駕于生命長河之上的至高的規(guī)律,是人類的血液中不可磨滅的遠(yuǎn)古記憶。這就是精神的野性。
文明與野性似乎一直是作為對立面而存在的。前者表現(xiàn)在物質(zhì)上,后者表現(xiàn)在精神上,二者有矛盾性。前者追求秩序,后者向往不羈;前者是人類智慧的凝聚,后者是人類靈魂的奔突。而五千年的發(fā)展,足以使物質(zhì)文明一步步將精神野性打壓下去,于是出現(xiàn)了都市中徘徊于霓虹燈下的人們。
他們目光呆滯,眼神少了些許鋒芒。
我們必須承認(rèn):物質(zhì)文明促進(jìn)了人類發(fā)展,但絕不意味著物質(zhì)文明發(fā)展的同時(shí),精神野性被磨滅。當(dāng)然,也不可能。那條叫巴克的狗如此,人類也是如此。文明可以統(tǒng)一物質(zhì)世界,但在精神上,必須有一處空間留給野性,必須要有一塊土地未被物質(zhì)文明同化。
精神野性的精髓在于思想的獨(dú)特性。笛卡爾說:“我思故我在。”帕斯卡爾說:“思想——人的全部尊嚴(yán)就在于思想。”陳寅恪說:“獨(dú)立之精神,自由之思想,歷千萬祀與天壤而同久,共三光而永光。”心靈深處的那塊處女地,是物質(zhì)誘惑侵入內(nèi)心的最后一道防線,精神野性使思想變得自由,使靈魂獨(dú)一無二,使每一個(gè)生命個(gè)體不會因物質(zhì)文明的發(fā)展而趨于同化。沒有精神野性,就不會有“我”,只有“我們”。沒有精神野性,哪有李白的不羈與飄逸?沒有精神野性,哪有梭羅的恬靜與樸拙?沒有精神野性,哪有海明威的堅(jiān)韌與自在?
精神野性的力量是自由不羈的。物質(zhì)文明與精神野性相互依存的。事實(shí)上,文明的發(fā)展需要精神野性的推動,或者說野性的張揚(yáng)推動了物質(zhì)文明的前行——沒有物質(zhì)文明的進(jìn)步和精神野性的張揚(yáng),我們也許還在東非大草原上被猛獸驅(qū)趕著,疲于奔命。而物質(zhì)文明的發(fā)展到一定程度后,就應(yīng)該呈現(xiàn)多元化與個(gè)性化,而絕不是同一化。物質(zhì)文明的多樣化,反過來就會使精神野性的力量得到最好的釋放與表達(dá)。
如此看來,如果在這個(gè)物質(zhì)的世界中放棄了精神野性,放棄了獨(dú)立的個(gè)性與追求,就不禁讓人可憐而可悲了。而梭羅的那種看起來瘋狂的做法,作為精神野性的回應(yīng)也就顯得無比自然了。
也許有人會說:社會發(fā)展壓力巨大,梭羅的日子過不得??!
當(dāng)然如此,梭羅的思想與實(shí)踐也許真的不易復(fù)制,然而如果把精神野性只詮釋為去野外過幾年,就實(shí)在太膚淺了。只要在紛繁的世界中有自己的獨(dú)特體驗(yàn),有你的所思所想,在平凡生活中不失冒險(xiǎn)的精神,那么每一天你都是自由的,充實(shí)的,嶄新的。你每一天的生活都是精神野性的完美表達(dá)。
沒有了物質(zhì)文明,人類將生存艱難;沒有了精神野性,我們的心靈世界必將是一片荒漠。就是在這個(gè)層面上,物質(zhì)文明與精神野性實(shí)現(xiàn)了和諧的統(tǒng)一。